Arquivos mensais: Novembro 2016

O PRINCÍPIO DA NOITE DA TRAIÇÃO – PERSPECTIVAS

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O PRINCÍPIO DA NOITE DA TRAIÇÃO – PERSPECTIVAS

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© João Tomaz Parreira

Da nomeação à representação icónica do traidor e da aceitação por parte deste de trair Cristo, os Evangelistas são comedidos em revelar explicitamente o nome de Judas. Só o Evangelho de Mateus, em discurso directo, nos informa que Jesus disse ao próprio que era ele, Judas, que o trairia, porque este lhe perguntou. “Porventura sou eu, Rabi?”, “ Tu o disseste.” – respondeu Jesus Cristo.
E cremos por todos os contextos dos sinópticos e do impar Evangelho joanino, que nenhum dos outros onze discípulos soube clara e explicitamente quem seria o traidor. É, todavia, João quem revela o mistério a João.
Visto de longe, isto é, perspectivando este acto dito fundacional que levou Jesus Cristo historicamente ao Calvário, baseando-nos nos quatro Evangelhos, permitimo-nos pensar o que estava a ocorrer naquele momento, psicológica e fisicamente, com palavras e olhares. Uma comoção, diríamos uma perturbação da alma colectiva que entristeceu o Cenáculo como uma preparação para a Morte.
Jesus Cristo quis muito aquela última Ceia com os discípulos. “ Desejei muito comer convosco esta páscoa, antes que padeça” – confidenciou-lhes o Mestre. A hora em si mesma já estava trespassada de tristeza. Comer sozinho seria experimentar ou sofrer uma solidão peculiar. A partilha de comida e bebida, por outro lado, chegava até ao mais íntimo da condição sócio-cultural daqueles dias.
O filósofo e crítico literário George Steiner (Paris, 1929-), a este propósito escreveu um célebre ensaio denominado “As duas Ceias” (Two Suppers), no qual compara a Última Ceia dos Evangelhos e “O Banquete” de Platão” sob a égide do Amor Ágape, que, segundo ele, está no conteúdo de ambas.
Aquele filósofo parece privilegiar na Última Ceia o que poderia ter sido Alegria e foi Tristeza, do ponto de vista humano, e não foi só por causa do anúncio do Mestre sobre “alguém” dos doze que o iria trair. Foi também pela Sua solidão, não obstante estar acompanhado. Na obra “O Leitor” narra uma parábola: numa remota vila da Polónia havia uma pequena sinagoga. Uma certa noite enquanto fazia a sua ronda, o Rabi entrou e viu Deus sentado a um canto escuro. Caiu por terra e gritou: “Senhor Deus o que fazes aqui?” O Senhor respondeu-lhe não com voz de trovão, nem num turbilhão de vento, mas com uma voz suave: “Estou cansado, Rabi, estou cansado até à morte”.
Do mesmo modo, aquela Última Ceia antecipava já a tristeza até à morte de Jesus no Getsémani.
“Um de vós me há-de trair”
Há uma questão simples que carece de respostas há dois milénios, para podermos entender o ambiente do Cenáculo.
Na arte pictórica interpretativa do momento do anúncio da traição, Leonardo da Vinci pôs ao nosso dispor a surpresa e a tristeza dos apóstolos, no mural “A Última Ceia”, sobretudo o choque que o rosto de Judas reflecte. Mas isso foi na Arte, na realidade andou por estes caminhos do espanto?
Partindo da chamada “harmonia dos Evangelhos”, da JFA revista e corrigida, percebemos que sim, mas pergunta-se:
1.Jesus falou em voz alta?
2. Só os que estavam perto de Jesus ouviram?
3. Ouviram o nome ou discerniram quem era o traidor?
4. Viram todos a quem Jesus deu o bocado de pão ensopado?
5. Todos tomaram atenção à saída de Judas depois disso?
Ficam as questões.
As respostas estão obviamente nos quatro Evangelhos, mas o mistério também. Mas é o chamado Evangelho Teológico, como era conhecido o de João logo nos inícios da era cristã, que reproduz toda a factualidade e o cerne psicológico da particularidade da ocasião.
Mateus e João desenvolvem na sua diegese o conflito interior pelo qual passaram os Doze. Ao descreverem esse conflito fazem com que o leitor o sinta, mesmo sem o auxílio, por exemplo, do melhor retrato já referido que é, sem dúvida, a tela de Leonardo da Vinci. Acerca desta pintura escreveu alguém que a mesma “não é tanto uma excelsa obra de arte. É igualmente uma minuciosa representação da resposta dos Doze às palavras de Jesus: “Um de vós me há-de trair”.
À luz da historiografia bíblica de hoje, dir-se-ia, com um pouco de exagero, que o acontecimento poderá levar-nos à política religiosa judaica de então e, assim, à religião, estando ambas em conflito. A traição e a necessidade de que assim começasse a acontecer profeticamente para a nossa Salvação.
“ E se alguém lhe disser: Que feridas são estas nas tuas mãos? Dirá ele: São feridas com que fui ferido em casa dos meus amigos.” (Zac XIII, 6)
E não só os cravos perfuraram as mãos do Filho de Deus, mas também a traição do amigo que lhe feriu a alma. Nunca se é traído senão pelos seus, costuma-se dizer. Quem sabe se não foi pela traição no Hamlet de Shakespeare que o dito se generalizou.  ©

PORQUÊ SE DEIXARAM MORRER?

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PORQUÊ SE DEIXARAM MORRER?

JTP17

Ler ou ouvir o poema cantado “The End” da mítica banda norte-americana The Doors, apesar da sua estrutura metafórica e da sua semiótica, deixa-nos uma simples e triste mensagem: a morte é a nossa única amiga.
Parece uma canção desesperada, mas é aceite como natural na voz neutra, sem emoções, de Jim Morrison (1943-1971), jovem mito sepultado no cemitério Père Lachaise, em Paris.
“Este é o fim
Belo amigo
Este é o fim
Meu único amigo, o fim
Dos nossos elaborados planos, o fim
De tudo que resta, o fim
Sem salvação ou surpresa, o fim”
Fica-nos a questão para reflectir, por que razão jovens idolatrados pela juventude se deixaram morrer, ou pelo suicídio ou pela adição às drogas? Perde-se no meio do cântico, que é mesmo em estilo de rock psicadélico ou progressivo, conforme os especialistas, um apelo que passa despercebido no caudal do poema escrito por Morrison: “
“Desesperadamente a precisar da mão de algum estranho
Em uma terra de desespero”

Jim Morrison, que usou nos seus versos referências edipianas ( do mito Édipo, de Sófocles), divindade do rock introspectivo dos anos 60/70,  acaba por morrer de ataque cardíaco derivado do abuso das drogas ácidas, LSD, heroína, etc., a morte psicadélica e caleidoscópica dentro do cérebro.

Em 1969, o músico afirmava: “Toda a vez que escuto “The End”, ela significa algo mais para mim. Começa como uma simples canção de despedida provavelmente para uma namorada, mas eu a vejo como uma despedida para um tipo de infância. Eu sinceramente não sei.”

Jim transpunha para as suas músicas toda uma tendência freudiana para analisar os seus traumas de infância e, sobretudo, de juventude. Los Angeles não era um lugar fácil.

Antes dele e trilhando o mesmo caminho, do “único amigo, o fim”, outro ícone da minha juventude: a cantora Janis Joplin (1943-1970), a maior interprete de blues e da soul music, dos anos 60, também se deixara morrer, isto é, foi morrendo aos poucos.
Corre na web, ligado a uma das suas interpretações mais célebres (“Me & Bobby McGee”) um cartaz sobre a cantora que diz:

“Janis Joplin (1943-1970) Drugs took her at 27. Please make a different choise” (“As drogas levaram-na aos 27 anos. Por favor, faça uma escolha diferente”)

Tal não escolha ou escolha errada integrava alguns dos seus cânticos em forma de Blues mais celebrizados e que ainda hoje, com 70 anos, ouço com um nó no coração, não apenas pela sua voz, mas porque se sabe que, na sua adolescência fez parte de um coro de igreja.
A sua vida desde aí não foi um chão de flores, embora se vivesse nos anos 60 a era das “flores no cabelo” dos hippies californianos.
A revista da especialidade “Rolling Stone”, de Agosto de 1970, escrevia que a cantora se desgastara embora animadamente, como quem “dança à chuva”.

Um ou dois exemplos. A letra/ poema “Cry Baby” não é só um poema de amor, mas é um texto que, na voz da cantora, reflecte a dor de uma separação com um pedido premente:

“Querido, bem-vindo de volta a casa / Venha e chore, chore, querido” É uma canção em que a estrada termina, significando isso o que significar na vida, sobretudo quando a dada altura se ouve/lê:
“Querido, venha para a sua mãe agora / Se você quer ter o amor de uma mulher ”.(“I want you to come on, come on to your mama now / And if you ever want a little love of a woman”)
Há uma outra letra/poema de amor desesperado em que o coração de mulher, mulher-companheira, mulher-mãe, se vai desfazendo. “Piece of My Heart” na voz de Janis fala da tristeza que contradizia a exuberância da moda hippie das vestes da cantora.  Começa a conhecer-se um coração destroçado.
“Leve outro pedacinho do meu coração agora, querido! / Oh, oh, quebre-o!
Quebre outro pedacinho do meu coração agora, querido, sim, sim”
Ela trocaria todos os seus amanhãs por um único ontem. Aos 27 anos não pode mais, a sua vida desbotada como as suas jeans. Apesar da liberdade não ser mais do que uma palavra que não se podia perder, Joplin suicidar-se-ia em 1970, ou antes, seria vítima de overdose de heroína.
As drogas continuariam a fazer as suas vítimas. Poderia ter escrito sobre tantos outros, como Kurt Cobain, saudado como “ porta-voz de uma geração”, da banda “Nirvana”, que aos 27 anos também se suicidou com um tiro de espingarda.
Relembro aqui, finalmente, Amy Winehouse, a qual se despedaçou – é o termo que me ocorre – da sua beleza e da sua grande voz, para uma morte igualmente aos 27 anos, engolida pelas drogas e o abuso do álcool, foi encontrada morta na sua casa de Londres, em 2011.
No livro bíblico Eclesiastes, que, de um modo especial em relação a toda a Bíblia Sagrada, é de per se um roteiro de boa vivência e de boa vizinhança com Deus, somos ajudados há milénios a entender-nos ontologicamente e o que podemos obter da vida, do ponto de vista da praticidade do nosso quotidiano, porque não se está na vida por acaso, embora o poeta Álvaro de Campos desse a entender que sim.
O Pregador, sem uma Teologia explícita, abre-nos, por exemplo, todo um conjunto de aplicações do tempo no Tempo e toda uma regra básica de sobrevivência, ligada aos valores com Deus. Leia-se o Eclesiastes, onde o bem da juventude é primacial. “Lembra-te do teu Criador nos dias da tua mocidade, antes que venham os maus dias”

© João Tomaz Parreira

“Na casa de meu Pai há muitos lugares”

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“Na casa de meu Pai há muitos lugares”

SamuelPinheiro 2016out

Um dia vamos partir. Não temos residência permanente aqui. Estamos de passagem. Somos forasteiros e peregrinos. A nossa hora chegará impreterivelmente. Não há como contornar ou escapar. Apenas escaparemos à morte se Jesus vier antes. Este é o último inimigo a ser defrontado, mas é já um inimigo vencido porque Jesus morreu e ressuscitou. Isso significa que a morte já não tem poder sobre nós. O apóstolo Paulo exulta de modo apoteótico no capítulo quinze da primeira carta que o Espírito Santo inspirou para ser remetida em primeiro lugar à igreja na cidade de Corinto: “Ó morte, onde está agora a tua vitória? Onde está o teu poder de matar? O poder da morte é o pecado e o que dá poder ao pecado é a lei. Graças a Deus que nos deu a vitória por meio de nosso Senhor Jesus Cristo!” (versículos 55 e 56 – BPT).
A declaração que nos serve de título foi proferida por Jesus Cristo. Na realidade só Ele a podia fazer considerando a Sua identidade como o Filho de Deus, o próprio Deus entre nós como o Homem. A morte não faz parte dos planos futuros de Deus, nem dos Seus planos criativos. Ela é a antítese de Deus. Deus é vida. A desobediência, o pecado, é que introduziram a morte na raça humana. O homem não foi criado para morrer, mas para viver a vida de Deus para sempre. Jesus veio porque nenhum homem  podia destruir o poder da morte. Só Ele estava em condições de a destruir e foi isso que Ele fez. Mas ela não podia ser destruída por decreto, tinha que ser destruída passando por ela, experimentando-a. Deus não pode estar sujeito à morte. Não sendo gerado em pecado e não tendo nunca cometido pecado, a morte não tinha domínio sobre Jesus e Ele não podia ser morto. Só Ele se podia sujeitar de vontade própria à morte, e ainda assim, segundo a determinação divina, suportando sobre Si todo o nosso pecado. Por isso desde esse momento, o pecado e a morte foram destruídos. O perdão está ao nosso alcance, é-nos oferecido e com ele a libertação da pena de morte.
Na morte estaremos sozinhos, ninguém estará lá para nos acompanhar, a não ser que entreguemos antecipadamente a nossa vida nas mãos de Jesus nosso Criador e Redentor, Salvador e Libertador. Por isso David, o Salmista, no Salmo vinte e três, inspirado pelo Espírito Santo e ainda antes da vinda de Jesus á terra na Sua missão salvadora, pode declarar em fé: “Ainda que eu atravesse o vale da sombra da morte, não terei receio de nada, porque tu, Senhor, estás comigo. O teu bordão e o teu cajado dão-me segurança.” (verso 4 – BPT)
Não gosto da morte. A morte é uma afronta, um “ente” estranho, um intruso. A partida dos meus próximos, dos meus entes queridos e amigos perturba-me, é um momento doloroso a separação. A Bíblia não esconde a dor causada pela morte de várias personagens, não esconde inclusivamente o facto de que Jesus chorou diante do sepulcro do seu amigo Lázaro, que logo haveria de trazer de volta à vida. Só o Criador para sentir como nenhum outro a perturbação causada na Sua obra pelo pecado. O Novo Testamento não cala a dor e as lágrimas em um ou outro momento da morte de alguns dos seguidores de Jesus. Mas essa dor perfeitamente compreensível é acompanhada de uma gloriosa esperança. No episódio da ressurreição de Lázaro Jesus declarou a Marta, uma das irmãs do defunto: “Eu sou a ressurreição e a vida. O que crê em mim, mesmo que morra, há-de viver. E todo aquele que está vivo e crê em mim, nunca mais há-de morrer. Crês tu nisto?” (João 11:25,26 – BPT)
Quando Jesus proferiu as palavras que usamos como título neste editorial, Jesus começa por sossegar o coração dos Seus discípulos e trazer-lhes ânimo e conforto, fé e esperança: “Não estejam preocupados. Uma vez que têm fé em Deus, tenham também fé em mim! Na casa de meu Pai há muitos lugares; se assim não fosse, ter-vos-ia dito que vou preparar-vos um lugar? Eu vou à vossa frente para vos preparar lugar. E depois de vos ir preparar um lugar, hei-de voltar para vos levar para junto de mim, de modo que estejam onde eu estiver.” (João 14:1-3 – BPT) A razão das razões pra crermos em Jesus é a vida e não a morte. Crer em Jesus significa vida e ainda mais vida, para usar a expressão que Eugene H. Peterson, usa na paráfrase A MENSAGEM (Filipenses 1:21). Como escreveu o apóstolo Paulo acerca de si mesmo, nós também em Jesus, podemos dizer o mesmo: “De facto, para mim o viver é Cristo e o morrer é ganho” (Filipenses 1:21). Só em Jesus o além deixa de ser manipulado pelas trevas, para ser iluminado pela Sua vida e pelas Suas palavras.
Samuel R. Pinheiro
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