A Mulher Samaritana – I
João 4:3-8
Deixou [Jesus] a Judeia e foi outra vez para a Galileia e era-lhe necessário passar por Samaria. Foi, pois, a uma cidade de Samaria chamada Sicar, junto da herdade que Jacob tinha dado a seu filho José. E estava ali a fonte de Jacob. Jesus, pois, cansado do caminho, assentou-se assim junto da fonte. E era isto quase à hora sexta. Veio uma mulher de Samaria tirar água; disse-lhe Jesus: “Dá-me de beber.” Porque os seus discípulos tinham ido à cidade comprar comida. (João 4:3-8)
Esta é uma narrativa muito conhecida dos cristãos e acaba por ser muito citada pelos ensinamentos que encerra. Podemos classificar as narrativas literárias em três categorias:
Mitológicas, em que o que importa na narrativa não é a historicidade dos factos mas as lições que a história contada nos transmite. Um bom exemplo é a história de Adamastor que se encontra em Os Lusíadas.
Heróicas, em que a história gira em torno de um herói alçado à categoria de um portento. Em muitos dos casos, os factos em que ele intervém ou são exagerados ou envolvidos em muita ficção. É o caso das histórias de Robin dos Bosques.
Histórias, em que se procura ser o mais fiel à realidade histórica, ainda que o narrador lhe transmita um cunho literário ou seleccione os factos que mais lhe interessam. Como exemplo, temos as histórias das grandes navegações, explorações ou descobertas de algum tipo.
Embora podendo haver numa dada narrativa características de uma outra categoria, toda a narrativa insere-se num destes grupos e é classificada consoante os traços mais marcantes da respectiva categorização.
Estes três tipos surgem em qualquer literatura, na bíblica inclusive. Esta história do encontro entre Jesus e a samaritana apresenta todas as características de narrativa histórica porque tudo quanto ela descreve é passível de ser verosímil. Nada há, portanto, nela que nos permita afirmar que não possa ter acontecido.
Como encaramos uma narrativa? Só pelo prazer da história contada? Por causa das lições que encerra? Porque nos interessam os seus aspectos simbólicos ou estilísticos? A verdade é que todo o autor de qualquer narrativa tem sempre uma finalidade em vista. Muitas vezes percebemos essa intenção e finalidade pelas opções que tomou em relação à descrição dos factos. Ora, o evangelista João revela a finalidade com que escreveu o seu evangelho em que esta narrativa se insere. Em João 20:21, declarou: Estas coisas foram escritas para que creiais que Jesus é o Cristo e para que crendo tenhais vida em Seu nome. Nesta sua declaração, detectamos duas intenções: 1) para creiais que Jesus é o Cristo; 2) para que tenhais vida em Seu nome.
Estando esta história integrada no evangelho de João, então é de esperar que nela encontremos os elementos que nos conduzem à finalidade pretendida pelo autor, o que nos indica que esta história pretende levar o leitor a crer que Jesus é o Messias e, crendo n’Ele, tenha a vida eterna. Podemos encontrar esses elementos na narrativa em si, nos discursos e nos acontecimentos ou em algum carácter simbólico ou com carga simbólica declarada ou implícita. De facto, a uma análise mais apurada, encontramos tudo isso nesta narrativa.
Conhecer a história é bom, como é positivo saber reconstituí-la ou reformulá-la, mas ficar por aí é ficar apenas no primeiro degrau, é ficar apenas à porta da entrada deste magnífico monumento literário e doutrinário.
Comecemos por estabelecer alguns paralelismos com a história de Nicodemos que encontramos em João capítulo 3.
|
Nicodemos |
Samaritana |
| Homem | Mulher |
| Designado pelo nome – Nicodemos, que significa “povo vitorioso” | Desconhecemos o seu nome |
| Instruído | Simples |
| Religioso | Leiga |
| Judeu | Samaritana |
| Pertencente à classe dominante | Plebeia |
| Cumpridor da Lei Moisaica | Praticante de um culto sincrético |
| Pensamento complexo | Pensamento simples, pouco elaborado |
| Duvidoso | Vencida pela convicção |
| Procurou Jesus | Procurada por Jesus |
| Encontro à noite | Encontro à tarde |
Ambos mostram interesse no que Jesus declara, ambos dialogam com Jesus, ambos suscitam de Jesus afirmações poderosas e de extrema importância.
Esta narrativa principia de uma forma interessante. No versículo 4, lemos que “era necessário que Jesus passasse por Samaria”. O Seu destino final era a Galileia mais a norte e Jesus, que partia da Judeia, poderia ter escolhido um outro caminho, mais longo é certo, mas que não atravessasse Samaria. No entanto, foi por aí que Ele se dirigiu. Há então implícita uma intenção da Sua parte, podendo nós concluir que Ele tinha interesse em cruzar território samaritano.
O versículo 9 explica que Judeus e Samaritanos não se comunicavam por causa da grande rivalidade e inimizade existentes entre ambos. Todos sabiam desses atritos, mesmo que alguns já nem soubessem justificar a sua origem. Na medida do possível, um Judeu evitava o contacto com um Samaritano e vice-versa. Essa situação explica o assombro da mulher que ao pedido de Jesus Lhe responde como é que Ele, sendo judeu, se atreve a dirigir-lhe a palavra, pedindo de beber? A sua primeira reacção foi, natural e justificadamente marcada pela animosidade mútua existente, não apenas de estupefacção mas de agressividade, sem dúvida, numa atitude defensiva porque no seu imaginário “de um Judeu não se sabe o que esperar”.
Mas é curioso notar que à medida que o diálogo se vai travando e o gelo inicial se vai quebrando, a atitude da mulher vai-se alterando e isso verifica-se nos designativos como vai tratando Jesus. Sem embarcar no mesmo tom agressivo, mas mantendo uma postura pedagógica e gentil com o seu pedido de ela Lhe dar água, Jesus desperta-lhe a curiosidade ao afirmar (v. 10) que se ela conhecesse o dom de Deus, Ele lhe daria uma água que é viva. Ante essa afirmação, a samaritana reconhece-O como maior do que o patriarca Jacob (v. 12) porque como pode Ele dar tal água se não O vê com instrumentos capazes de a fornecer? Sem mudar de tom, Jesus desperta-lhe o desejo, anunciando (v. 13) que se ela bebesse da água que lhe disponibiliza, ela não teria necessidade de ir de contínuo ao poço. Detectamos isso no versículo 15 em que a mulher expressa o desejo de receber essa água para nunca mais ter sede nem ter de se deslocar ao poço, o que revela a sua ambição de uma vida melhor.
Numa aparente alteração inusitada do tema da conversa, no seguimento do pedido de que fosse chamar o marido, a samaritana é confrontada com a declaração de Jesus de que não só ela tivera cinco maridos como o homem com quem vivia no momento não era seu marido. Não a conhecendo e sem ela Lhe ter revelado qualquer pormenor da sua vida íntima e do seu estado civil, eis que aquele homem maior que o patriarca Jacob lhe desvenda todo o seu passado. E a conclusão surge-lhe imperiosa: este só pode ser profeta (v. 19).
Talvez para se escusar a dar mais pormenores sobre a sua vida, a mulher toma a iniciativa de iniciar um outro tema de carácter teológico que de certeza, pela sua natureza, interessaria a um profeta e que talvez também a atormentasse, querendo obter uma resposta de um homem de Deus que ela tomaria como definitiva quanto à validade das suas práticas religiosas. “Em qual destes montes devemos adorar? Onde se encontra a verdade: em Gerizim ou em Jerusalém?” Sem se deixar envolver numa discussão que se tornaria árida e certamente aumentaria as barreiras então existentes entre os dois povos, a resposta de Jesus deixa claro que independentemente do local onde o adorador se encontra, Deus quer ser adorado por quem O procura e por quem se deixa buscar por Ele. Ante esta afirmação, talvez a medo, no espírito da mulher surge a hipótese de aquele homem ser talvez o Messias porque apenas o Messias tem a capacidade de conhecer todas as respostas (v. 25) e a resposta que aquele judeu lhe dá tem todas as características de uma resposta vinda do Messias.
A resposta de Jesus a esta afirmação da samaritana surge no versículo 26: “Eu o sou, eu que falo contigo.” Jesus assume sem rodeios e de forma clara, explícita e inequívoca ser o Messias, essa figura profética anunciada desde o jardim do Éden. Sendo a primeira vez, em mais lado nenhum dos relatos evangélicos volta a assumir de uma forma tão clara e indubitável que é o Messias.
A reacção da samaritana a esta confissão reflecte a sua convicção que a leva a abandonar o cântaro (abandono esse com uma carga profundamente simbólica) e corre a dar a notícia aos seus patrícios, esquecida de qualquer animosidade que estes pudessem ter para com ela devido ao seu estado civil. O seu anúncio, no versículo 29, induz por seu turno uma resposta dos outros aldeãos que, duvidosos ou não, acodem a ouvir o que Jesus tinha para lhes dizer e perante as afirmações do Nazareno concluem que a convicção da mulher face àquele judeu estava certa – agora podiam crer que Ele era o Messias, em resultado de um encontro pessoal e não apenas baseados num testemunho (v. 42).
Vemos então que neste diálogo tanto com a samaritana como com os outros aldeãos há um movimento em crescendo de conhecimento, de convicção, de aceitação e de compromisso.
Entre os diversos comentadores bíblicos, há uma tendência para considerar a samaritana como uma mulher promíscua e isso com base no facto de ter tido cinco maridos e de viver à época com alguém com quem não contraíra laços de matrimónio. Mas mesmo que o fosse, esta história mostra que ninguém está longe ou impedido de chegar ao conhecimento e ao desfrute da verdade. E mais: que por intermédio da sua interacção dialogal com Jesus, grandes verdades foram comunicadas não somente a ela mas a todas as gerações posteriores. Basta reparar nas grandes verdades com que entramos em contacto nesta história e que descortinamos em resultado da análise das respostas que ela vai recebendo da parte de Jesus.
E porque é ela considerada promíscua por alguns? Por duas razões:
1. Por causa da hora do calor a que fora buscar água. O texto diz-nos (v. 6) que era quase à hora sexta, isto é, ao meio-dia, hora de intenso calor.
2. Porque tivera cinco maridos e o homem com quem vivia não era seu marido (vv. 17,18)
Note-se que, sem concordar com a situação civil da mulher, não há uma palavra de condenação da parte de Jesus que em toda a cena rompe e quebra todos os tabus culturais e religiosos de então.
A verdade é que não sabemos a razão de ela ter tido cinco maridos. Terão morrido? Foram eles que tomaram a iniciativa de se divorciar dela? E aquele com quem vivia, quem era? Seu remidor, à semelhança da história de Rute? Ou tratava-se de uma “amizade colorida”? Não sabemos e qualquer juízo de valor não passa de especulação porque o texto é completamente omisso às razões da sua situação. É evidente que também se pode especular em sentido contrário. Para ter tido tantos maridos, seria bonita ou mulher de posses para tantos homens quererem viver com ela. E promíscua porquê? Afinal, se os cinco haviam sido seus maridos, foram-no todos num quadro legal. É evidente que também não se pode negar a hipótese de ela não ser um exemplo de integridade moral mas para sermos honestos na interpretação teremos sempre de declarar que essa é uma hipótese. O que sabemos com rigor é que ela viveu vários matrimónios e no momento do encontro com Jesus não se encontrava casada.
O que sabemos também é que de repente, no meio da conversa do “dá-me de beber”, “não tens com que a tirar”, “o poço é fundo”, “és maior que Jacob?”, “dá-me dessa água”, Jesus faz um pedido que aparentemente nada tem que ver com o assunto “da água do poço” e do seu correlativo “água que nos faz saltar para a vida eterna”: “Vai, chama o teu marido e vem cá” (v. 16). Que podemos concluir deste pedido que quase nos atrevemos a considerar uma ordem?
Jesus queria que ela se apresentasse com uma confissão de compromisso com o seu marido, com o seu senhor: “Vai, chama e vem.” Ao regressar com o suposto marido, ela estaria a reconhecer o seu compromisso com o homem com quem vivia.
Aqui, temos de perceber quem eram os Samaritanos e como funcionavam eles em termos religiosos. Se formos a Oseias e a 2 Reis 17:24-31, encontramos algumas pistas não só para esta questão mas para a razão de ser do pedido de Jesus.
Recordemos que Oseias recebe de Deus a ordem de se consorciar com uma adúltera (Oseias 3:1), que funciona como a situação então existente entre Deus e o Seu povo, que trocara o Senhor por outros deuses. Ou seja, Deus está atento aos desvios do Seu povo, mas isso não O impede de querer estar desposado com ele. Não que queira prostituir-se com ele mas porque quer arrancar o Seu povo ao domínio da idolatria e elevá-lo ao patamar da comunhão plena e satisfatória com quem é triplamente santo. Essa foi sempre e continuará a ser a atitude do nosso Deus, que deve ser proclamado como um Deus santo mas que ama de forma intensa até aqueles que Lhe viraram as costas ou que misturam no seu altar fogo estranho.
Em 2 Reis 17:24-41, vemos o início da formação do povo samaritano. O rei da Assíria enviou para Samaria cinco grupos de povos, cada um com os seus deuses e práticas religiosas e aí instalaram-se, misturando-se com o povo da terra. Dessa mistura surgem os Samaritanos que, embora mantendo as tradições e os estatutos da Lei de Moisés, as misturavam com os novos cultos.
Veja-se o versículo 33: “Assim que ao Senhor temiam e também aos seus deuses, segundo o costume das nações, de entre as quais tinham sido transportados”, ou seja, os grupos que o rei da Assíria enviara para Samaria. Para se distinguirem dos Judeus e evitarem a ida ao templo de Jerusalém, os Samaritanos erigiram o seu próprio templo no monte Gerizim, aquele a que a samaritana se referiu em João 4:20, exactamente no seguimento do pedido de Jesus de ela ir buscar o seu marido.
Ora, se lermos com atenção 2 Reis 17:30-31, verificamos que além do templo de Gerizim, os Samaritanos tinham outros cinco santuários dedicados a deuses estranhos. E repare-se também (v. 32) que os sacerdotes em Gerizim eram escolhidos entre os mais baixos, ou seja, eram escolhidos os que tinham fraca preparação teológica.
Podemos ver aqui um paralelismo entre a samaritana e a situação espiritual do seu povo, como se Jesus estivesse a dizer que a situação dela em nada diferia do seu povo – eles tinham 5 deuses, ela tivera 5 maridos; apesar de terem um templo em Gerizim, não tinham um compromisso firme com Deus Iavé. Tal como o seu povo, a samaritana não tinha também um compromisso firme com o homem com quem vivia. Daí a conclusão plausível de que Jesus queria levar a samaritana a ver concretizada em si a afirmação de Oseias 2:16: “E acontecerá naquele dia que me chamarás meu marido e não me chamarás mais meu Baal.”
Repare-se que Jesus começa o diálogo pedindo água para beber. Pede como homem, pois está cansado do caminho e com sede. Ao fazê-lo, identifica-se como qualquer um de nós. Ele compreende os nossos problemas, ansiedades e necessidades. Mas vai mais longe e desfaz as barreiras existentes entre os homens, sejam elas religiosas, étnicas, morais ou sociais. Ele não está aqui para perpetuar as nossas diferenças mas para unir o que estava separado e dividido. Disso é exemplo o grafismo da cruz que estabelece uma ponte entre o céu e a terra e também entre o ocidente e o oriente. Sem exagero, podemos afirmar que na cruz Ele é a ponte de toda a nossa geografia humana, individual ou colectiva.
No versículo 10, vemos que, partindo de uma necessidade física, Jesus leva a mulher à descoberta de uma realidade espiritual. E o que Ele oferece é algo de vivo e permanente e que, ao contrário da água física, não se esgota mas torna-se disponível a todos através de quem a bebe. Ou seja, primeiro pediu mas agora oferece. E o que oferece supera a oferta que a mulher Lhe entregasse. Assim é também connosco: pede uma vida destroçada e oferece uma vida com sentido, pede um ladrão e transforma-o numa pessoa honesta, pede um pecador e dá em troca um santo.
Aparentemente, a mulher não entende o alcance desta oferta porque insiste nos aspectos físicos: “Onde tens essa água?”, “O poço é fundo”, “Não tens balde para a tirar.” E continua agarrada às tradições herdadas dos antepassados.
O versículo 12 dá conta da sua estupefacção e incompreensão: “És tu maior que o nosso pai Jacob?” E repare-se na continuação da sua argumentação: “[nosso pai Jacob] que nos deu o poço e ele, os seus filhos e o seu gado beberam dele.” Que é como quem diz: “Esta água (e entenda-se a água tanto em sentido físico como metafórico) serviu plenamente os antepassados, serve também para nós.” Como é difícil a quem está tão agarrado à tradição aceitar a oferta nova de Deus!
Repare-se que a água que Jesus oferece é uma água viva, especial, dom de Deus. Não vem do poço, não vem da tradição, mas vem do dom de Deus. E esse dom é a pessoa de Jesus. Como nos deveriam ecoar sempre as palavras de Maria: “Fazei tudo quanto Ele ordenar.”
E curiosamente, aquando da Sua morte, como prova de que facto morreu, do lado de Jesus sai água e sangue – o ciclo encerrara-se e agora pelo sangue e pela água temos entrada na comunhão plena com Deus. Esse é o caminho – arrependimento e expiação do pecado pelo sacrifício oferecido pelo próprio Salvador, a água que sacia inteiramente a nossa alma.
Soli Deo gloria!
C. Ourique, 3.Maio.2022
